onsdag 23 december 2009

Välsignelsefunderingar

Jag hade en vän över under shabat, och vi diskuterade hur man bär sig åt när man läser kiddush, helgandet av sabbaten över en bägare vin - om man låter alla runt bordet dricka vinet ur bägaren (seden jag följer) eller låter alla hälla upp vin i egna glas och sedan läser välsignelsen, för att därefter dricka enskilt (seden hon följer).
Jag tycker att seden att dela bägare är en stark gemenskapsakt och gillar den därför, men ett bra argument som min vän drog upp för att inte skicka runt bägaren var att det ger intrycket av att välsignelsen, b'rachan, skulle gälla vinet.
Resonemanget lyder: välsignelsen läses över vin, men berör inte vinet. Välsignelsen berör Gud. Det är Gud som välsignas i alla b'rachot, i en av sina många egenskaper ("som skapat vinrankans frukt", "som drar bröd ur marken", "som helgat oss genom sina bud och befallt oss att X", "som hör bön", etc.).
Jag höll inte med om att Gud inte välsignas genom att man i gemenskap delar dryck - tvärtom, om förhållandena är de rätta - men det fick mig att tänka vidare, för faktum är att det inom judendomen bara finns två saker som kan välsignas. Vi börjar med den första: Gud.
Man läser välsignelser över allt; när man ser en regnbåge, när man ser en lärd, när man tvättar händerna, när man delar deg, etc.

Men målet för välsignelserna är inte objekten de läses över - inom kristendomen välsignas bröd och vin, inom judendomen välsignas Gud genom bröd och vin. Att vi har bröd på bordet påminner oss om att Gud är den som skapat allt det som krävs för att man ska kunna baka bröd; en planet på rätt avstånd från solen, med rätt typ av atmosfär, med rätt typ av sädesslag, med människor vars intelligens kunnat användas för att odla, skörda, mala och baka, ända fram till brödet man har framför sig. Gud är den som "äger" brödet, och välsignelsen läses för att fastställa Guds roll som brödgivare, och på så sätt "löser man ut" brödet och gör det tillåtet att äta - man helgar det och gör måltiden till en gudstjänstakt. Enligt det här mönstret har nästan alla välsignelser Gud som mål. Genom välsignelser helgar man sin vardag och höjer den - jag vill uttrycka det som att judendomen inte går ut på att nå Gud i himlen, utan att få ned Guds himmel på jorden, genom att förvandla vardagens alla små akter till gudstjänst.
Judendomen handlar om helgelse, och vågar erkänna vilket komplicerat koncept det här är, och vad det innebär med en Gudsbild - Guds roll på jorden måste fastställas genom dessa formuleringar. Gud kan vara på jorden vad människan låter Honom vara, och på så vis kan människan vara den som välsignar Gud.
Men det finns ett annat ting som kan välsignas: människan.
Detta sker främst med en specifik välsignelse (och jag gillar inte 2000-översättningen):
יְבָרֶכְךָ֥ יְהוָ֖ה וְיִשְׁמְרֶֽךָ׃
יָאֵ֨ר יְהוָ֧ה ׀ פָּנָ֛יו אֵלֶ֖יךָ וִֽיחֻנֶּֽךָּ׃
יִשָּׂ֨א יְהוָ֤ה ׀ פָּנָיו֙ אֵלֶ֔יךָ וְיָשֵׂ֥ם לְךָ֖ שָׁלֹֽום׃

Herren välsigne dig och bevare dig.
Herren låte sitt ansikte lysa över dig och vare dig nådig.
Herren vände sitt ansikte till dig och give dig frid.
- 4 Mos 6:24-26

Gud kan också välsigna människan. Men den här välsignelsen (den är inte den enda, men den absolut tydligaste, och viktigaste), kommer inte av sig själv - den måste uttalas av människor.
Den uttalas av kohanim, ättlingar till de gamla prästerna, under mycket särskilda ceremonier, och är en av judiskt gudstjänstlivs mest sublima akter.
Den måste ges av människor, till människor, och notera här en sak, i den här välsignelsen, där det är Herren som välsignar, och inte välsignas - den är inte fastslagen som i den vanliga välsignelseformuleringen; "du är välsignad, Herre, vår Gud...", utan befinner sig ännu i vardande: Herren välsigne och bevare. Den saknar de egenskaper de vanliga välsignelserna definierar; "skapare av ljus och formare av mörker", "som skapat mig enligt sin vilja", eller någon av de andra.
Den är märkligt flytande i sin formulering; vad innebär det att Gud välsignar en? Vad får det för konsekvenser? Det enda vi får ut är att Herren ger en av sin frid.

Jag vill se det som att när det kommer till Guds välsignande av människan, så kan vi inte göra särskilt mycket - vi kan välsigna Gud och fastställa Guds plats på jorden, men när vi så oundvikligen kommer till den punkten där Gud ska välsigna oss, då upplöses definitionerna och de fasta ramarna. Vi vet inte vad vi har att vänta oss, utan är utlämnade åt Guds nåd och hur den verkar. Vi vågar inte ens formulera det i "Herren välsignar dig och bevarar dig".
Och den sista nyckeln här tror jag är "give dig frid", för shalom, frid, kommer av ordet shalem, hel. Herren ger dig av sin helhet, sin fulländning, men hurdan den är, det kan människan faktiskt inte definiera, så välsginelseformuleringen måste vara "öppen i ändarna" - den talar om att Herren må välsigna, och nämner inte med vad, mer än med att man får ta del av Guds fulländning och perfektion, den som går bortom de välsignelser vi kan ge Gud.

Vi kan definiera Guds plats i världen genom välsignelser, men när Gud ska vidröra oss, och faktiskt svara oss, då räcker våra bilder av Gud inte längre till; när vi väl har dragit ned Guds närvaro på jorden kan vi inte göra mer, utan böja oss för hur den verkar och se att Gud alltid är större än våra bildar, och att det vi välsignar även är källan till välsignelse, själva grundförutsättningen för att vi ska kunna välsigna, och hela tiden behövs redskap; bröd, vin, händelser, liturgi, etc.
Till och med när Gud ska välsigna; där behövs människor som kan uttala välsignelsen.
Men genom välsignelseformuleringarna kan de här två världarna mötas, men de måste hanteras på olika sätt. Även om Gud ligger till grunden för båda.

måndag 14 december 2009

Eish haTora

En tanke kring det jag tog upp i ett tidigare inlägg, detta om Gud som det genustranscenderande; i Talmud (sota 17a) noterar rabbi Aqiva att både ordet för man (איש, ish) och ordet för kvinna (אשה, isha) innehåller ordet אש, "eish" - eld. Vad som skiljer dem åt i stavning är att ordet för man (ish) innehåller ett י, yud, och att ordet för kvinna innehåller ett ה, he.
Slår man ihop dessa, yud och he, får man Gudsnamnet י-ה, Ja, som i hallelu Ja - hylla Ja. Tillsammans bildar dessa två Gud får inte plats i våra bilder av manligt, som kung och far, eller kvinnligt, som moder och brud. Traditionen har många bilder av Gud, manliga som kvinnliga, men framförallt i kabbalan trycks det ofta på att dessa bara är halvor i det gudomliga - att det gudomliga hittas mellan dem, eller när halvorna slagits ihop*.

Men vi ska stanna upp här för att tänka över lite vad eld kan betyda i sammanhanget (och här frångår jag rabbi Aqivas tolkning, som ni själva kan leta på, om ni känner för det - den är inte alltigenom mysig), och kastar fram en skriftlig ledtråd; "Ty Herren, din Gud, är en förtärande eld." (5 Mos 4:24)
Det som förenar över könen, och som också är den källa ur vilken människor växer fram i olika riktningar, är Gud, i sig ren eld. Och, som rabbi Harold Kushner påpekar; vad är eld? Det är den process genom vilken lagrad energi frigörs från materia.
Gud, som är elden i busken på Sinai, genom vilken Mose blir laggivare, och som är elden i pelaren, genom vilken israeliterna blir ett fritt folk, är den som frisätter potential. Det kan göra ont, det kan vara farligt, och det är inte att leka med, men Gud är genom hela bibeln en befriare och en upprättare. Gud är den kraft som lyfter fram det meningsfulla, i sig uppmaningen till högre helighet, större rättfärdighet och mer kärlek.
Och för vår diskussion här är Gud det som frisätter potential bortom det som kroppen, materien, definierar. Där män och kvinnor skiljer sig åt fysiskt, och där olika kroppsliga funktioner därför ges, är Gud det som visar vägen bortom, för att fysiska kön inte ska få sätta gränser. Judendomen är väldigt förtjust i uppdelning och kategorisering; rent-orent, heligt-vanligt, shabat-veckodagarna, judarna-alla andra, man-kvinna, etc.
Detta har alltför ofta genom historien fått till följd att kvinnor stängts ute ur judisk fromhet, men jag vill se ordanalysen ovan som att Gud, Ja, inte kan nås, om inte både män (yud) och kvinnor (he) får sträcka sig ut i samma mån, på de sätt de själva vill.

Gud finns både i summan av delarna (yud och he blir Ja) men framförallt i det delade som med skarpt ljus bränner bort de ytligt liggande skillnaderna, de svaga argumenten och de sociala strukturerna. Nyligen i Israel greps en kvinna ur Women of the Wall, en grupp i Jerusalem som kämpar för kvinnors rätt att be och läsa Tora inför haKotel, den Västra muren kring Tempelberget. Hennes brott var att ha svept sig i en tallit, en bönemantel, och ha burit en sefer Tora, en Torarulle. Jag ska inte säga något, men jag hoppas att gudomlig eld ingriper här, inte för att bränna sönder, men för att lysa upp, och för att få folk att förstå att vår gudstjänst inte blir hel förrän även kvinnors potential får komma fram. Kvinnor måste få ta del av de traditionella mansbuden (och vice versa), och jag tror verkligen att det är en del av Guds väsen; att bringa fram detta. Jag tror inte att det här bara är ordlekar.


*=Vad man inte kan påstå om kabbalan är dock att den skulle vara särskilt feministisk.

fredag 11 december 2009

Från häl till huvud

Internetbrist har hållit mig borta härifrån ett tag, men nu måste jag i alla fall kasta ur mig sista delen av Ya'akov innan shabat faller på.

Ya'akov kom, som vi såg i förra inlägget, till "platsen", samma plats som redan var indränkt i hans egen släkthistoria, och som senare skulle komma att bli centrum för all judisk kult, samma berg som idag är fokus för den fruktansvärda israelisk-palestinska konflikten - runt bergets västra sida löper haKotel, den västra muren, den enda stående delen av Jerusalems tempel och judendomens heligaste plats, och uppe på själva berget står al-Aqsamoskén och Klippdomen, två muslimska helgedomar.
Men Ya'akov får, långt senare i livet, uppleva ett annat nattligt möte.

Hela berättelsen om Ya'akov, som jag ser den, är en berättelse om förvandling. Ya'akov föds med handen kring sin bror Esavs häl (och får därför namnet Ya'akov, från hebreiskan "akev", för häl), och därefter följer ett helt liv av ränker, lögn och lurendrejeri. Han lurar Esav på dennes förstfödslorätt, och blir sedan själv bedragen av sin morbror Lavan på just det temat; han luras att gifta sig med Lea, den äldre dottern, istället för Rachel, den yngre, som han var förälskad i.
Och sedan, när han lyckats lura Lavan en sista gång (1 Mos 30:25-43) smyger han ut för att lämna morbrodern och återvända hem, och vet att han måste konfrontera sin bror Esav, som han bedrog två gånger i sin ungdom.
Men innan han möter sin bror händer något, i 1 Mos 32:22-32: en okänd man börjar brottas med honom under natten, och Ya'akov griper tag i honom och ber om hans välsignelse. Den mystiske mannen säger: "'Vad är ditt namn?' - 'Jakob', svarade han. Då sade han: 'Ditt namn skall inte längre vara Jakob utan Israel, ty du har kämpat med Gud och människor och segrat.' Jakob bad honom: 'Låt mig få veta ditt namn.' Han svarade: 'Varför frågar du mig om mitt nam?' Och han välsignade honom där." (1 Mos 32:27-29)

Om Ya'akov är patriarkens lägre jag, hans minst sagt tvivelaktiga historia, så är Yisrael, detta nya, vita ark, hans högre. Detta blir än tydligare om man ser till vad som finns i namnet Ya'akov; Abulafia påpekar att man kan göra ett anagram på Ya'akov; ak'vi - min häl.
Och på namnet Yisrael kan man göra ett annat anagram; leroshi - till mitt huvud.
Ya'akov lyckas genom brottningsmatchen med den man som visar sig vara Gud själv (!) förvandla sitt gamla jag och lyfta upp det till detta nya, till Yisrael. I början av sitt liv höll han fast vid sin bror Esavs häl, men genom att hålla fast vid Gud får han ett nytt namn, och det ädla i honom kan komma fram - och han kan också till slut försonas med sin bror.

Och det finns en till hemlighet i hans båda namn: när Esav i vild ilska förbannar honom säger han: "Inte för inte heter han Jakob: två gånger har han bedragit mig. Min förstfödslorätt tog han, och nu har han tagit min välsignelse." (1 Mos 27:36)
Detta för att Ya'akov även är en anspelning på akav, att bedra, och akuv - vriden, lömsk, lögnaktig. Yisrael, däremot, kan även vara sprunget ur Yashar El - Guds rake, Guds rättfärdige.
Det krokiga kan bli rakt, trots Predikarens ord (Pred 1:15), men bara i mötet med Gud.
För vad är det då Ya'akov förvandlas till? Att gå från krokig, något bundet till hälen, till något rakt, något som hör det upphöjda huvudet till, det sammanfattas lustigt nog i ordet Yisrael - han som brottas med Gud. Ya'akovs förvandling är från den lömske, opålitlige som hugger folk i ryggen till den som upprätt möter sina rädslor om natten och konfronterar Gud själv. Och Gud väljer detta namn åt honom, och låter detta namn föras vidare till det judiska folket - am Yisrael, Israels folk. Ett folk av Gudsbrottare.

Det finns en intressant detalj i judisk liturgi som är värd att ta upp här; man får inte buga när man säger Guds namn, eftersom Gud är den som rätar krökta ryggar. Därför avbryts alltid de bugningar som finns i liturgin så snart Gudsnamnet nämns. Och här finns det något otroligt viktigt; när Ya'akov blir den han är tänkt att vara, är det i brottningsmatch med universums skapare. Och att vara jude är att förvalta det arvet; att ständigt, i alla lägen, fortsätta brottas med Gud. Judendomen är inte en religion för lyssnare - förbundet manar till, kräver, att man står upp och möter Gud, öga mot öga. Gud och Israel står i en relation där de måste kunna närma sig varandra helt öppet, med fräckhet, med uppstudsighet, med ilska och besvikelse om så är fallet, utan att förhållandet går i kras. Och folket Israels högre natur är då att brottas med Gud, med sina bilder av Gud, med världens orättvisor, med Skriftens märkligheter, och med sina egna tillkortakommanden. Men det är ett arv jag gärna ser att fler tar del av.

fredag 4 december 2009

Världens plats

Eftersom det tämligen snart är shabat tänkte jag att jag kunde skriva en snabb kommentar på parashat hashavua; veckans Torastycke. Det löper från 1 Mos 32:4-36:43, och berättar om patriarken Ya'akov. Jag tänker dock, bara för att vara tvär, skriva om förra veckans stycke, vayetze, och vad som händer där (med förhoppning om att hinna följa upp det med en slutsats tagen från denna veckas stycke, vayishlach):
וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם וַיָּלֶן שָׁם כִּי בָא הַשֶּׁמֶשׁ וַיִּקַּח מֵאַבְנֵי
הַמָּקוֹם וַיָּשֶׂם מְרַאֲשֹׁתָיו וַיִּשְׁכַּב בַּמָּקוֹם הַהוּא

Han (Ya'akov) kom fram till en plats där han stannade för natten, eftersom solen hade gått ned. Han tog av stenarna på platsen för att ha under huvudet och lade sig ned på den platsen.
- 1 Mos 28:10-12
Så, Ya'akov flyr efter att ha lurat sin bror Esav på förstfödslorätten, och kommer till "platsen", som traditionen förklarar är Moria berg, där Ya'akovs farfar Avraham nästan offrade Yitzchak, och där Jerusalems tempel senare byggs. Där lägger han sig ned, och får en vision av en stege som går mellan himmel och jord, och Gud själv talar med honom (vers 13-15).
Eleazar av Worms (Ba'al haRokeach, 1176 – 1238) ger en alternativ läsning av frasen "vayishkav bamakom hahu" - och lade sig ned på den platsen - genom att föreslå att man kan ändra lite i hur bokstäverna bildar ord, så att man istället för att läsa וישכב במקום ההוא, "vayishkav bamakom hahu", läser ויש כב במקום ההוא, "veyesh KV bamakom hahu", vilket betyder: och där fanns 22.

Verkar det här underligt? Det är inte så vansinnigt som man kan tro; i likhet med många andra väldigt gamla alfabeten har hebreiskan inget separat talsystem. Istället är varje bokstav även en siffra så att man, om man t.ex. vill skriva talet 50, kan skriva bokstaven נ, nun. Detta system, gematria, är viktigt i bibelläsning, eftersom talen i sig har betydelse; dels för att det finns många heliga tal; 3, 7, 12, 22, 40, 49, 70, 613, etc, men också för att detta ger alla ord ett talvärde. Kan man se att två ord har samma talvärde, så har de också någon form av samband. Ett exempel; ordet för "en", אחד, echad, är även talet 13. Letar vi efter ett annat ord med samma talvärde finner vi אהבה, "ahava", kärlek, och kan dra slutsatsen att de två har med varandra att göra; till exempel lyder den judiska trosbekännelsen Sh'ma; "Herren, vår Gud, Herren är en." Detta skulle alltså kunna läsas som "Herren, vår Gud, Herren är kärlek." Slår man dessutom ihop dessa två ord (13+13) får vi 26, vilket är talvärdet på Guds heliga namn (י-ה-ו-ה, JHV-H).

Men vad betyder då "där fanns 22"? 22 är antalet bokstäver i det hebreiska alfabetet, och detta är ett tecken på att allt finns samlat på den här platsen som Ya'akov kommer till. Han kallar i vers 17 platsen för "Guds boning", vilket den kommer att bli när Templet står där.
Vad har då Templet med bokstäver att göra? Språket anses inom judendomen besitta en särskild kraft, och om Betzalel, som byggde uppenbarelsetältet, Templets föregångare i öknen (2 Mos 31:1-6), omtalas i Talmud (b'rachot 55a): "Rav Yehuda sade i Ravs namn: Betzalel visste hur man kombinerade bokstäverna med vilka himlarna och jorden skapats."
Gud skapar universum genom sitt ord - skapelsen är inget annat än Guds språk (detalj: på hebreiska finns det inget inhemskt ord för "ting" eller "saker"; om dem säger man דברים, d'varim, som främst betyder "ord").
Sammanhanget blir då att den som kunde bemästra dessa bokstäver även i någon mån kunde imitera Gud i att skapa Guds boning på jorden - i de bokstäver som Rokeach menar finns på den här platsen sammanfattas allt.

Men vilken är då egentligen själva platsen? Här lär oss traditionen en spännande sak; המקום, haMakom, platsen, är ett namn för Gud som används flitigt i Talmud.
I Midrash Rabba 68:9 sägs: "Den Helige, välsignad vare Han, är världens plats, men världen är inte Hans plats."
Vad som uttrycks här är inget annat än en panenteistisk tanke; att Gud är såväl immanent som transcendent från sin värld, i den och utanför den. Eftersom det inte finns något annat än Gud, måste det skapade universum existera s.a.s. i Gud, och världen är således genomsyrad av Gud. Gud och världen är dock inte identiska, som i vissa trossystem, utan Guds existens, som visserligen omfattar världen men inte definieras av den, är något som går bortom det skapade.
"Platsen" Ya'akov kommer till visar sig vara Gud, vilket han ju själv blir varse! Meningen kan så, tolkat, läsas: "och i Gud fanns 22", alltså helheten och sammanhanget.

Finns det något mer som kan stödja en sådan läsning, att Ya'akov inte bara ser en stege (i sig ett tecken på Guds samtidiga immanens och transcendens), utan även upplever Gud som varandets upphov och sammanhang?
Ja. Notera en detalj; "han tog av stenarna på platsen" (i plural - tyvärr har bibel 2000 översatt det med "han tog en av stenarna på platsen", så det är svårt att göra denna läsning utifrån den översättningen). Både Rashi och Chazal hakar upp sig på detta. Varför?
För att det sedan, när Ya'akov vaknar, står (vers 18): "Tidigt nästa morgon tog Jakob stenen som han haft vid huvudgärden och reste den som en stod och gjöt olja över den."
Stenen, singularis.

Förklaringen som ges (chullin 91b) är att Ya'akov tagit flera stenar, men att de under natten, genom ett under blivit en. Traditionellt anser man att han tog tolv stenar (än en gång gematria; talvärdet på הוא, "hu", den, i "vayishkav bamakom hahu", och lade sig ned på den platsen, är 12, så att man kan läsa meningen: "han lade sig ned på de tolvs plats"). De tolv stenarna är förstås Israels tolv stammar, alltså de söner Ya'akov kommer att få. Dessa grälsjuka bröder, som kastar sin bror Yosef i brunnen, enas inte förrän vid ett tillfälle; på Sinai, när Gud av dessa tolv stammar formar ett folk.
Juda, Efraim, Benjamin, Ruben, etc. smälter samman och blir kollektivt "Israels barn", judarna. Detta enande är den Endes verk, och Ya'akov ser detta på denna plats, som på ett mystiskt sätt avslöjar något om Gud, den enande och samlande kraften.
Det är i Gud, som är En, en i sig själv och ett med sin skapelse, som vi människor kan vara enade (i kärlek, kom ihåg gematrian ovan!).

Min slutsats för det här veckoavsnittet, vayishlach, håller jag för mig själv ett litet tag till, men det kommer delvis bygga på detta. Ya'akov återvänder nämligen till den här platsen, Guds boning, långt senare i sitt liv. Hav tålamod; fortsättning följer.

torsdag 3 december 2009

Sångernas Sång

לא נחלק אדם מישראל על שיר השירים שלא תטמא את הידים
שאין כל העולם כלו כדאי כיום שנתנה בו שיר השירים לישראל
שכל הכתובים קדש ושיר השירים קדש קדשים


Ingen människa i Israel har någonsin haft invändningar mot att Shir haShirim gör händerna orena (=är en helig skrift), för hela universum har aldrig varit så dyrbart som den dag Shir haShirim gavs, för alla (bibelns) skrifter är heliga (kodesh), men Shir haShirim är det allraheligaste (kodesh kodashim).

- Yadayim 3:4

Jag ska börja med att erkänna att Shir haShirim, Sångernas sång (tack vare Luther översatt till "Höga visan") tillsammans med Qohelet, Predikaren, är min favorit bland bibelns böcker. Det kan låta ytligt att rangordna heliga böcker, och jag sätter själva Toran över den typen av bedömningar, men jag måste ändå säga att Shir nog är den bok jag oftast återvänder till i bibeln. Om man inte redan läst den rekommenderar jag det starkt. Den är bara åtta bibelkapitel lång, så det lär gå på högst tio minuter.

Citatet ovan, sagt av rabbi Aqiva, var ett inlägg i striden om kanoniseringen av Shir haShirim som tillsammans med Ester och Qohelet kom med innanför bibelpärmarna med andan i halsen. Det finns några saker som utmärker Shir från andra bibelböcker och som fick folk att tveka kring om den skulle tas med; tillsammans med Ester är Shir den enda bibelbok som inte innehåller Guds namn, vilket gör att en nedskriven Shir i teorin skulle kunna behandlas hursomhelst - man skulle inte behöva tänka på hur man hanterade den av respekt för Gudsnamnet.
Sedan är Shir den enda bok som varken tar upp en berättelse, vishetslära eller lagar - religionen lyser faktiskt med sin frånvaro. Där finns varken Gud, bön, änglar, tempel, lagar, eller teologiska spekulationer.
Ändå är det så att Shir inte bara kanoniserades - den fick dessutom en status utöver vad den borde ha. Precis som en sefer Tora, en nedskriven Tora på pergament, överför den orenhet på den som vidrör den med sina bara händer, och den får inte läggas på golvet, i sitthöjd, under något annat eller uppochned. Den får inte heller slängas, utan måste begravas, allt detta precis som om den faktiskt innehållit Gudsnamnet.

Hur har detta gått till? Om Shir krasst sagt inte tar upp något religiöst alls, hur kan den då hamna i samma helighetsfack, rent kultiskt, som Toran? Och vad är det Shir handlar om, om inte något religiöst?
För att besvara den sista frågan först; Shir handlar om sex. Jag skulle säga att Shir är ett utmärkt exempel på biblisk erotik. Givetvis innehåller den mer än så; den är en serie kärlekssånger mellan en ung kvinna och hennes älskare, men man kommer inte ifrån att den är ett alldeles otroligt fysisk bok - vad sägs om: "ditt sköte är en kupad skål - må vinet aldrig saknas!" (7:2), eller: "din växt liknar palmens, dina bröst är som klasar. Jag tänker: jag vill upp i den palmen, gripa tag i dess krona. Dina bröst skall vara som druvklasar, din andedräkt som doften av äpplen, din mun som det finaste vin, som flödar över i min och fuktar läppar och tänder" (7:7-9), eller varför inte: "min älskade sticker sin hand i hålet, och får mitt inre att skälva" (5:4)?

Allt detta är väldigt vackert, och språket i Shir är på sina ställen helt otroligt.
Men vad är det som ger Shir helighet då? Och inte bara helighet - rabbi Aqiva säger att Shir är "kodesh kodashim" - det heligaste av de heliga, att jämföra med det innersta rummet i Jerusalems tempel, där förbundsarken en gång stod.
Vi frågar oss först vad som menas med helighet här - hur kan någon del av bibeln, Tora undantagen, vara heligare än någon annan? Och hur kan det komma sig att det är Shir, och inte Tora, som beskrivs som kodesh kodashim?
Jag tror inte att vi talar om en "kvantitativ helighet" här, som i att Shir skulle ha mer helighet än t.ex. Rut eller Job. Snarare tror jag att det handlar om en "kvalitativ helighet"; att något i Shirs helighet är av ett annat slag än de andra texternas helighet (det var Yehuda Sarna som fick mig att tänka i dessa banor, så jag ska inte ta allt cred själv, om någon skulle fastna för förklaringen). Men låt mig brodera ut detta.

'Kodesh', heligt, är något som är avskilt, vigt, undeförstått åt det gudomliga. Templet var utan tvekan heligt, och de kultobjekt som fanns där var också heliga. Vi har shulchan, bordet med skådebröd, menoran, den sjuarmade ljusstaken, altaret, rökelsekaret, etc.
Allt detta är heligt, och liturgin är helig, och gudstjänsten är helig. De mänskliga religiösa yttringarna är heliga, vigda åt Gud och uttryck för människans längtan efter Honom.
Men det finns något som går bortom detta, för i Templet fanns ytterligare något, innanför altaret och bortom den dagliga offertjänsten och psaltarsångerna. Detta är kodesh kodashim, det allraheligaste, rummet längst in. Det används inte i gudstjänsten och fyller ingen funktion. Istället är denna lilla kammare Guds del i Templet - där resten av gudstjänsten är människors längtan efter Gud, är den innersta kammaren Guds längtan efter människan.
När översteprästen steg in där på Yom Kippur kunde han inte använda något därinne kultiskt - han kunde bara stå inför Guds närvaro, bortom bön och liturgi.

Detta kan även överföras på Shir haShirim, sångernas sång; något framträder i jämförelse med de nio andra sånger den rabbinska traditionen funnit i bibeln; Adams sång under världens första shabat (Ps 92), Moses sång när Sävhavet delades (2 Mos 15:1-19), israeliternas sång över Mirjams brunn (4 Mos 21:17-18), Moses dödssång (5 Mos 32:1-43), Jehoshuas sång vid Gibeon som fick sol och måne att stanna (Jos 10:12-15), Devora och Baraks segersång (Dom 5:1-31), Chanas jubelsång (1 Sam 2:1-10), Davids sång efter att han räddats från Saul (Ps 18, jfr. 2 Sam 22) och den sång man kommer att sjunga tillsammans med Messias, när han kommer (Jes 9:2-7 och Jes 26).

Shir haShirim, som är den nionde av dessa sånger (Messias sång är den tionde, men har inte sjungits än) skiljer sig från de andra på så vis att de andra alla är bundna till en särskild händelse, som tack för något, eller i bön om något specifikt. De sjungs alla till följd av något, medan Shir haShirim saknar sammanhang. Traditionen säger att Shir haShirim sjöngs av kung Salomo samma dag som Templet stod färdigbyggt, men Chazal menar att det viktigaste med den dagen faktiskt var sången, och inte Templet! Zohar menar att det inte är så stor skillnad mellan dem, eftersom båda är ett tecken på att himmel och jord kan förenas. Men Shir sjungs inte som en följd av att Templet byggdes - den har faktiskt inget tydligt syfte.
Och här kan vi se en likhet med det allraheligaste; den fyller ingen funktion. Och om man jämför den med andra bibelböcker, istället för sånger, måste vi fastslå att den till skillnad från de andra inte beskriver hur man ska leva sitt liv eller framför en berättelse. Det enda den egentligen gör är att beskriva en relation. Ingen annan bibelbok går in för att bara beskriva en relation, helt fristående.
På sin mest grundläggande nivå är ju Shir en serie kärleksdikter mellan två parter, och både kristen och judisk tradition har fastslagit att de två parterna förstås är Gud och människan - i kristendomens fall mellan Gud och kyrkan, i judendomens mellan Gud och folket Israel. Denna beskrivning av kärleken mellan Gud och människan går bortom bön och bortom vad som är praktiskt "användbart" eller påtagligt. Precis som kodesh kodashim i Templet bara var ett rum där människan ordlöst mötte Gud, är Shir haShirim en bibelbok där Gud och människa kravlöst möts i drastisk, erotisk kärlek.

Vad som definierar judendomen, om man frågar mig, är att den är ett förbund, och ett förbund med Gud. De båda parterna, Israel och Gud, bor i ett hus definierat av Toran, men den kärlek som binder samman dem uttrycks i Shir haShirim, sångernas sång, liksom man förut möttes i kodesh kodashim, det heligaste av de heliga. Och detta är vad som skiljer Shir från de andra bibelböckerna, och länder den en alldeles särskild helighet - dess brist på mål, användningsområde, sammanhang. Den är bara ett rent uttryck för denna relation, för detta förbund, och det är inte förvånande att det är just i och genom Shir haShirim som kristen och judisk exeges möts så överraskande väl - i just denna bok, bortom former och språk, kan vi mötas i vår gemensamma kärlek till Gud, och förstås Guds kärlek till oss.

onsdag 2 december 2009

Alla dessa ord

משה קבל תורה מסיני ומסרה ליהושע
ויהושע לזקנים
וזקנים לנביאים
ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה

Moshe mottog Tora på Sinai och förde den vidare till Jehoshua, och Jehoshua till de äldste, och de äldste till profeterna, och profeterna till männen i den Stora Församlingen.

- Pirqei Avot 1:1

Jag ska genast erkänna att jag personligen inte är sådär vansinnigt förtjust i Pirqei Avot, den i särklass mest lästa traktaten av Mishna. Däremot har jag redan citerat den flertalet gånger här, så det kanske säger något annat. Hursomhelst är citatet ovan en av de viktigaste grundbultarna i den judiska Toratraditionen. För man kan säga att Tora bara är de fem Moseböckerna, och nöja sig med det. Men säger man så stympar man begreppet allvarligt. Ordet "Tora" innebär för judendomen så mycket mer än bara fem specifika bibelböcker; Tora är inte bara texten, utan även allt som kommit ur den texten, allt som tolkats ut av den texten, allt som skrivits om den texten. I Tora ingår resten av bibeln, Mishna, Talmud, Midrash Rabba, targumerna och även senare texter; Rashis kommentarer, Maimonides filosofi, Zohar, A'arba Tur, Shulchan Aruch, och även långt senare texter; Or haChaim, Tanya, etc., så att vad man kan kalla den judiska kanon sträcker sig över åtminstone 3000 år. Även en del moderna texter kan jag utan problem se inlemmade i denna samling om ett par hundra år (tänker på t.ex. vad Rav Kook och Nechama Leibowitz lämnat efter sig).

Allt detta, detta hav av litteratur som alla har sitt upphov i och ständigt refererar tillbaka till de fem Moseböckerna, är Tora. Ska man ge en kort förklaring till vad Tora är kan man, utan att vara helt ute och cykla, säga: "all vishet som avtäckts inom den judiska traditionen".
Men tydligt är, att allt står inom just en tradition. Den judiska lagen, i likhet med många nationella juridiska system, har en konstitution att förhålla sig till; Tora. Och den judiska kabbalans spekulationer har hela tiden en måttstock att ställas mot; Tora. Och den judiska berättelsetraditionen tar alltid avstamp i; Tora.

Moshe rabbeinu, vår lärare Mose, var startskottet för denna flodvåg, och Tora han förmedlade är hela tiden den ursprungliga källåder som allt annat har att förhålla sig till. Vad som är viktigt att komma ihåg är att Tora, eller bibeln, aldrig står för sig självt i judendomen - ingen rabbin skulle någonsin ha myntat Sola Scriptura - skriften allena.
Skulle man ta en sefer Tora, en Torarulle, och räkna orden i den från början och från slutet för att arbeta sig mot mitten, skulle man hamna i 3 Mos 10:16, mellan orden "darosh darash", som vanligen översätts med: "(Mose) undersökte intensivt" eller "letade noga". Ordet "darash", undersöka eller leta, betyder dock även "tolka", och ingår i ordet "midrash", en bibeltolkning, eller en drasha, en predikan. Själva mitten av Tora kan alltså fritt läsas: "(Mose) tolkade tolkande". Och notera att även här står vi i mitten, som mellan två olika tolkningar!

Tora bygger på tolkning, och den rabbinska traditionen säger att shiv'im panim laTora - "Tora har sjuttio ansikten", alltså sjuttio olika tolkningar, för att visa på att det inte går att få ut en Sanning™ ur den. Men varifrån kommer då den rabbinska auktoriteten att tolka? Vi ska här inte se till de samhälleliga aspekterna (nämligen att religiösa skrifter förr i tiden inte skrevs för att stå på egna ben utan alltid ingick i större muntliga sammanhang), utan på den rent religiösa förklaringen. Den ena förklaringen ges i vår mishna ovan; rabbinerna förvaltar bara den tolkning Moshe själv fick på Sinai, och denna anses ha traderats muntligt genom generationerna. Detta är anledningen till att alla nya beslut som fattas när det kommer till judisk lag måste ställas i traditionskedjan för att få legitimitet, och att man alltid måste kunna referera.
Sedan finns det en annan förklaring, som rör själva uppenbarelsens väsen. Judisk rationalism slår fast att Gud är bortom tiden, att den, liksom rummet, är miljön Guds skapelse utspelar sig i och uttrycks genom; i materien uttrycks skapelsen rumsligt, i tiden får den en axel att ordna sig på. Om Gud då försöker ingripa i människans historia och delge den sitt ord, föra sin egen vishet in i tiden, vad händer då? Uppenbarelsen är till sin natur en tidsanomali, där linjärt och evigt möts på ett högst märkligt sätt.
Det finns två illustrationer till detta i den rabbinska traditionen. Den ena är förklaringen till hur alla judar i alla tider, gångna och kommande, kan vara bundna till Tora, och hur alla som föds eller konverterar in i det judiska förbundet kan stå under den lag som israeliterna vid Sinai förband sig att följa. Hur kan så många generationer vara bundna av ett beslut människor för så länge sedan fattade?
Vi vänder oss till själva Toran för att få svar:

Ni har alla idag trätt fram inför Herren er Gud... Nu skall du träda i förbund med Herren, din Gud, ett edsförbund som Herren, din Gud, i dag sluter med dig...
Det är inte bara med er som jag sluter detta förbund med dess edsvillkor. Jag gör det både med dem som idag står här tillsammans med oss inför Herren, vår Gud, och med dem som idag ännu inte finns hos oss.

- 5 Mos 29:10-15

Och Chazal förklarar:
"Det är inte bara med er (som jag sluter detta förbund med dess edsvillkor)." Från detta lär vi oss bara att de som stod vid berget Sinai blev befallda - de kommande generationerna, och konvertiterna som senare skulle komma att konvertera, hur vet vi att även de blev befallda då? För att det är sagt: "och med dem som idag ännu inte finns hos oss."

- Shevuot 39a

Tora kan vara bindande, menar traditionen, för att det ögonblick i vilket Tora gavs befann sig utanför tiden, och att alla själar som var och skulle komma att bli judar "befann" sig där. Själen anses ofta inom judendomen vara preexistent, så det kanske inte är så revolutionerande som det kan låta, men vad det innebär är att alla som följer Tora nu gör det för att de redan på Sinai åtog sig att följa den. De som Tora gavs till var tvungna att ställa sig på tröskeln mellan jordiskt och himmelskt, tidsligt och evigt, för att kunna hämta sträcka sig upp och motta Guds uppenbarelse.
Den andra bilden, som är viktigare när det kommer till uttolkning, är den grundad i att det precis innan andra Moseboks uppsättning av de tio budorden (2 Mos 20:1) står: "Gud sade alla dessa ord."
Chazal förklarar att "alla" här inbegriper all framtida utveckling av Toratraditionen, och alla tolkningar som Tora ger upphov till.
Till och med svaren på de frågor som lärde frågar sina lärare i framtiden avslöjade den Helige, välsignad vare Han, för Moshe vid det tillfället.
- Midrash Tanchuma, Ki Tisa 58b


Allt som någonsin kommer fås fram ur Tora gavs redan då - uppenbarelsen skedde på något mystiskt plan utanför tiden, men var sedan tvungen att "portioneras ut" på en linjär tidsaxel, så att den uppenbarelse som sker idag genom uttolkning av Tora egentligen bara är den manifesterade formen av vad Gud visade människan vid Sinai.
Denna bild kan låta väldigt mystisk, men vad det innebär är att Tora inte bara utgörs av de fem Moseböckerna, utan att Tora till sitt väsen är samma sak som den judiska vishetstraditionen - att denna tradition i sig är en manifestation av uppenbarelsen på Sinai, och att det är därifrån de judiska tolkningssystemen hämtar sin auktoritet; att det på något plan inte finns någon skillnad mellan det tolkade och tolkningen. En tidlös Gud har i ett ögonblick halvvägs ur tiden gett sin uppenbarelse in i en tidsbunden värld, och därför blir uttrycken för denna uppenbarelse givetvis lite märkliga.
Det var det om Toraläsning för denna gång, men jag vill avsluta med ytterligare ett citat:

Toran har sjuttio ansikten - vänd den runt runt, för allt finns i den.

- Bamidbar Rabba 13:15

Case Statement

Nå. Eftersom bloggen nu blivit offentliggjord kanske det är bra om jag genast skriver ett avväpnande inlägg om vad det hela faktiskt handlar om, och vem jag är, helt kort.
Jag har hittills i mitt liv lärt mig två saker om bibelläsning:
1) Avslöja alltid din agenda, innan någon annan hinner avslöja den (och ja; alla har en agenda).
2) Citera aldrig bibeln, Talmud eller någon midrash utan att kunna källhänvisa exakt.

Det andra försöker jag leva upp till (framförallt kring Talmud), och det första tänker jag kanske försöka klargöra i det här inlägget.
Mitt namn är Sebastian och jag är aktiv som gabbai (liturgisk hjälpreda/mötesvärd) i Stockholms Stora synagoga.
Jag tycker inte om att definiera mig utifrån denominationer, men i praktiken kan jag sägas vara konservativ, inte främst för att jag går i stadens enda konservativa synagoga, utan för att jag anser halachan, den judiska lagen, vara bindande men satt i ett historiskt sammanhang; ett amalgam av gudomlig vägledning, mänsklig expertis och samhälleliga omständigheter. Med undantag för vissa frågor (främst rörande kön som i; egalitarianism, synen på genus, och sexualitet) står jag dock tämligen nära den judiska ortodoxin.
Detta kan vara bra att ha i åtanke.

En annan punkt som kanske bör klaras ut lite, men som lär framgå tydligare av själva bloggen i takt med att den tar form; min syn på bibelvetenskapen. Först och främst kan man säga att jag erkänner den, och ser den som ett givande sätt att närma sig skriften på. Jag tycker även att det är ganska smickrande att Tora kan föras in som ett salongsfähigt universitetsämne. Den sätter skriften i ett historiskt sammanhang och kan öka vår förståelse av den - och allt vi kan förstå om Tora är per definition gott. Att kunna dra paralleller mellan Tora och hettitiska lagtexter säger mycket om det samhälle israeliterna levde i, och vad som förenade dem med och skiljde dem från sina grannar. Att förstå när ett stycke infogats i texten är också viktigt för att förstå vilken världsbild som var förhärskande då, och vad det betydde för uttolkningen då. Nya frågor väcks också genom bibelvetenskapen, frågor som är minst lika komplicerade som rabbinernas; om vi inte har några bevis för att det fanns ett israelitiskt folk som vandrade ut ur Egypten, och kanske till och med har ett fåtal saker som talar mot det, hur förklarar vi då vandringen genom öknen? Men i judendomen är frågan det viktiga, och denna typ av frågor är en ny utmaning vi som goda bibelläsare borde ta emot med öppna armar.

Däremot finns det ett annat grundantagande som också ligger som bärande bjälke i den här bloggen; Tora gavs på Sinai i ett förbund mellan Gud och ett mänskligt folk, för att vara det folkets perfekta, fulländade och absolut sanna vägledning, lag och lära. Ska man läsa Tora måste man läsa det på Toras egna villkor, och Tora säger om sig själv att den är Guds lära given på berget Sinai. En sak är att lägga det villkoret åt sidan när man sätter den under lupp i en universitetsmiljö, en annan är att blanda ihop kategorierna och göra en religiös läsning utan religionens skelett på plats. Bibelvetenskapen får i mina ögon absolut en röst i sammanhanget, men då Tora läses som en religiös akt, som en mitzva, läses den på sin hemmaplan, och då läses den som en gudagiven uppenbarelse given vid en specifik punkt i historien, som aldrig kommer ersättas eller uppdateras, och aldrig behöver vikas från.

Robert Alter, James Kugel och Karel van der Toorn är alla duktiga akademiker och, eftersom de behandlar just Tora, även skickliga skriftutläggare, men de har hand om en typ av läsning, medan rabbi Aqiva, Maimonides och Rashi har hand om en annan. Dessa syner kan komplettera varandra, men får aldrig försöka tränga in på varandras områden i ett försök att avskriva det andra perspektivets legitimitet. Och eftersom denna blogg, som definierad i den lilla texten i högerspalten, är ett försök att utföra en mitzva, ett religiöst bud, läses Tora här främst med hjälp av rabbinerna, eller i alla fall på rabbinernas villkor.
Med dessa saker på plats kan vi kanske dra igång det här projektet på allvar.

tisdag 1 december 2009

Vi skall göra och vi skall höra


א"ר חמא ברבי חנינא מ"ד (שיר השירים ב) כתפוח בעצי היער וגו' למה נמשלו ישראל לתפוח לומר לך מה תפוח זה פריו קודם לעליו אף ישראל הקדימו נעשה לנשמע


Rav Chama bar Chanina sade: "som ett äppelträd i skogen är min älskade bland de unga männen" (Höga v 2:6). Varför är Israel jämfört med ett äppelträd?
Svar: För att lära dig att just så som ett äppelträd bär frukt innan det bär löv, så förband sig Israel att göra innan det hörde.


- Shabat 88a


En viktig princip inom judendomen är na'ase venishma, "vi ska göra och vi ska höra", - att israeliterna vid Sinai, under själva bekräftandet av förbundet mellan Gud och Israel, sade: "allt vad Herren sagt skall vi göra och höra!" (2 Mos 24:7). Notera ordningsföljden här; folket säger att de ska göra innan de ens fått höra vad det handlar om! Vad detta på ett direkt plan innebär är att judendomen är en ortopraktisk religion - teologi finns förstås inom judenomen, men det finns inga normativa dogmer, och teologin utformas inte heller av någon auktoritet, eller sägs med någon. Först och främst kommer halachan, den judiska lagen, alltså den applicerade, praktiska aspekten av Tora. Först därefter kommer spekulationerna om vad denna lag försöker framföra. Där kristendomen följer lex orandi, lex credendi - att kyrkan uttrycker sin tro genom sin liturgi - har judendomen först och främst riten, medan tolkningarna av dessa är upp till var och en. Aggada - spekulationer, berättelser, teologi, exegetik - är något fritt, men halacha är något man försöker ha någon form av enhetlighet i.

Men det finns något annat i na'asa venishma - en entusiasm i åtagandet som övergår vanlig, vardaglig försiktighet. Israeliterna vid Sinai tog på sig Tora innan de faktiskt visste vad det innebar, och idag kan vi förstås inte helt låta bli att rynka på näsorna åt vad som kan kallas irrationell religiös iver. Det är dock inte där budskapet ligger, tror jag.
Inom judendomen finns det överhuvudtaget inget koncept att man kan bli frälst genom tron. Det är inte så judendomen arbetar. Judendomen är först och främst en praktik, ett hantverk, en livsstil, av sig själv sedd som påbjuden av Gud och förstådd och tolkad av människan.
Det handlar inte heller om en frälsning genom gärningar - judendomen intresserar sig föga för frågor om frälsning eller fördömelse, och att följa Tora är ett självändamål. Man tar inte på sig dess bud för att få en belöning, för 'belöningen för en mitzva är en mitzva' (Avot 4:2) - man tar på sig Tora för att Tora i sig är god. Frälsningspoäng eller en gudomlig klapp på axeln för väl utfört jobb är inte vad som erbjuds. Man behöver ingen annan belöning än buden själva, eftersom buden i sig är det goda.
Den andliga väg Tora pekar på är inte en av tro, utan en där Guds ord är kärnan av ens praktiskt utförda vardagsliv.

Det är viktigt att se till metaforen som används ovan; där Gud som kvinnan i Shir haShirim (Höga Visan) omnämner Israel, sin älskare, som ett äppelträd i skogen.
Detta gör det för mig ganska tydligt att Israel inte är det enda träd Gud planterat i sin trädgård - tvärtom tror jag att Gud gläder sig åt de frön som faller till jorden och växer upp, och ler åt de grenar som breder ut sig i takt med att ett träd blir äldre och äldre och får fler och fler årsringar.
Men det är samtidigt viktigt att komma ihåg att Tora är den uppenbarade lära Han gav Israel i uppgift att följa, att leva och att förkunna.
Gud har enligt traditionen slutit ett förbund, det noakidiska, med allt levande (1 Mos 9:1-19), och Gud har ingripit i många folks historia: "Skulle ni vara förmer än nubierna för mig, ni israeliter? säger Herren. Jag förde Israel ut ur Egypten, men också filisteerna från Kaftor och arameerna från Kir" (Amos 9:7).
Att Gud lyssnar på alla människors bön tvivlar jag inte heller på: "Från öster till väster är mitt namn stort bland folken, och överallt frambär man rökelseoffer åt mitt namn, rena offer, ty mitt namn är stort bland folken, säger Herren Sebaot"(Malaki 1:11).

Uppenbarligen är det också så att säkert 99% av jordens befolkning inte följer Tora, och det lär ju knappast komma en tid då alla får för sig att det här med konvertering till judendomen är något otroligt hippt. Så det är uppenbarligen inte den rollen skriften har; att få alla att föra en halachisk livsstil. Men för de som står under dess vingar är Tora inget annat än Guds sanning och ett Livets träd. Jag tänker inte försöka tramsa bort att jag tror att Gud trots allt skänkt världen sin Tora, för de flesta som en etisk eller teologisk skrift (de kristna), men för vissa som en väg att vandra på (judarna). Och vi kan inte påstå att vi helt förstått Tora, eller hört dess ord till slutet, men vi har dess föreskrifter att följa, och dess bud att uppfylla, och så återvänder vi till det enkla: na'ase venishma - vi skall göra och vi skall höra.

måndag 30 november 2009

Bakade Gud världen?

Det finns många sätt att se Guds skapelseakt på, och alla ger de nya perspektiv på förhållandet Gud-världen-människan. Där finns arkitekten, planteraren, formaren, drejaren - men också bagaren. Tillåt mig förklara hur, när vi ändå är på ämnet 1 Mos 1.
Det hela börjar med 1 Mos 2:5: "när ingen buske fanns på marken och ingen ört hade spirat, eftersom Herren Gud inte hade låtit något regn falla på jorden och ingen människa fanns som kunde odla den."

Det är tydligt att scenen redan är uppställd; jorden finns, men det saknas en rad viktiga ting på den, däribland människan, och det för att Gud s.a.s. inte "tryckt på startknappen" genom att bevattna marken. I en klassisk bibelläsares ögon finns det ett märkligt upprepande och utelämnande i allt detta (och här lämnar vi för ett ögonblick bibelvetenskapens förklaring att det rör sig om två olika berättelser); varför nämns det inte redan i 1 Mos 1:27, när Gud skapar människan, att Han skapar henne med jorden som material, när det å andra sidan talas om människan två gånger på raken här? Först nämns det att det inte finns någon människa som kan odla jorden, sedan förklaras det att Gud formade människan ur jorden (1 Mos 2:7). Om Tora bara hade velat upplysa oss om att materialet till människan var hämtat ur jorden hade det väl kunnat sägas på samma sätt som: "Jorden skall frambringa olika arter av levande varelser: boskap, kräldjur och vilda djur av olika arter" (1 Mos 1:24)?
"Jorden skall frambringa människan, skapad till vår avbild," eller något i den stilen. Och varför är det bara människan som kallas 'Adam' ('jordling'), när alla andra landdjur också kommer ur jorden? Det tycks finnas något mer i det här märkliga fokuset på Adams tillblivelse.
Or haChaim åberopar den rabbinska traditionen då den säger att Adam omnämns som "Challat haOlam" - jordens avskilda gåva. Men vad betyder detta?

I 4 Mos 15:20 sägs: "Den första brödkakan (challa) ni bakar skall vara er offergåva... det första som ni bakar skall ni genom alla släktled ge som en gåva åt Herren."
Detta är anledningen till att judisk lag säger att man, då man bakar, ska avsätta en del (challa) av degen, symboliskt åt prästerskapet som en gång tjänade i Jerusalems tempel och levde på denna avsatta del. Detta görs dock först när man tillsatt vatten till mjölet och knådat en deg (Yore De'a 329:8), och även i Mishna sägs att man ska avdela challan från faktisk deg, inte bara mjöl, för att det ska räknas som helgat (Challa 2:5).
Or haChaim drar en parallell till 1 Mos 2:5:

Regnet som föll på jordens växtlighet är lik tblandandet (knådandet) av degen av vilken man bakar bröd. Detta är anledningen till att man inte äter spannmålsprodukter, bröd eller kakor, förrän man har avsatt challa... Jorden var oförmögen att frambringa växtlighet utan att Gud bidrog med regn. Slutsatsen är att det är förbjudet att äta eller på annat sätt njuta av jordens frukter förrän man avsatt en lämplig gåva åt Gud. Människans tillkomst (med jorden som råmaterial) var denna gåva, denna challa. Innan människan skapats var jorden förbjuden att avnjutas (eftersom ingen challa tagits från den för att helga den)...
Människans tillkomst, universums challa, möjliggör att alla jordens varelser kan njuta av jorden.

Det är intressant att se hur författaren, Chaim ibn Attar, ser världen som en stor, ofärdig deg, ännu orörd och oanvänd; det torra mjölet som inte kan bli ett bröd förrän något tillkommit. Så ger Gud den vätska som behövs för att sätta liv i degen, och den jäser, och frambringar växter. Och då den nu ses som en fullödig deg måste challa tas ur den för att helga den, och denna challa är människan, Guds avskilda portion av jorden, liksom prästerna fick sin avskilda portion av bröddegen. Jag kan väl inte påstå att människan i praktiken hjälpt de övriga varelserna på jorden att avnjuta sin planet, men man kan åtminstone se det som att det är tanken med oss; att vara det helgande elementet som ger tillåtelse, är själva tillåtelsen, åt allt levande att avnjuta Guds jäsande, växande universum. Och det är på det sättet människan är Adam, av jorden, ur jorden, och för jorden.

De två namnen i Genesis

Jag tog i förra upplägget upp de två skapelseberättelserna (1 Mos 1:1-2:3) och (1 Mos 2:4-24), och de olika versioner de ger.
Det är dock inte bara människobild som skiljer sig åt i dessa två berättelser (och det är verkligen en skillnad, där den ena grundar sig i ett synsätt där människan är en kosmisk härskargestalt i ett perfekt kosmos, och den andra grundar sig i tanken på människan som en slav och grovarbetare) - även Gudsbilderna som framträder här är helt olika.
I den första är Gud (Elokim) en avlägsen arkitekt som formar hela universum helt i enlighet med sin plan. I den andra är Gud (Hashem Elokim) en antropomorf, gudomlig humanoid som formar saker med sina händer, andas, ropar, planterar, gör misstag, korrigerar sina planer, har fiender och - är inte allvetande.
Det är viktigt att komma ihåg att den första berättelsens tradition (dubbad 'elohisten' eller P, av bibelforskare) om människans skapelse antagligen stod helt för sig själv utan kännedom om den andra, och vice versa, och att man inte ska komma att tänka på Adam och Eva i den första utsagan. Det är också viktigt att komma ihåg att för den andra skapelseberättelsens tradition (kallad 'jahvisten' eller J) är saker som sol och måne, stjärnor, kosmiska sammanhang, etc. inte så viktiga. Gud i den berättelsen är den störste spelaren på brädet, men långtifrån den enda, medan Han i den första inte ens befinner sig på brädet, utan håller det i sina (högst icke-antropomorfa) händer.
Två olika Gudsnamn används, och två olika syner på världsordningen, från två olika åldrar och kulturer. Många skulle också säga; från två olika religioner som vuxit ihop.
Det var bibelvetenskapens förklaring.

Traditionen har dock ett en annan förklaring, som jag hittade igår, i den väldigt matiga Or Hachaim skriven av den marockanskfödde Chaim ibn Attar (1696-1742), i kommentaren till 1 Mos 1:1
Vi ska anta en liknande hållning i tolkningen av de till synes motsägande verserna i 1 Mos 1:1 och i 1 Mos 2:4. Så länge som Toran använder Guds namn Elokim ensamt, betyder detta att bara Rättvisans attribut användes i den del av skapandeverket som Tora beskriver. Allt detta ägde rum innan Gud 'lade till' Nådens attribut. Rättvisans attribut användes i skapandet av himlarna eftersom himlarna inte är befolkade av någon som behöver Nådens attribut...
I den andra redogörelsen i 2:4, har Tora att göra med en jord befolkad av människan, en varelse som även är skapad av stoft och som därför inte kan fortsätta existera utan Nådens attribut...
Vi har förklarat varför Guds namn JHV-H inte dök upp förrän där fanns en mänsklig varelse.

I judisk tradition säger man att namnet Elokim (som även kan översättas "domare") betecknar Gud när Han verkar i sin rättvisa, medan det allraheligaste namnet, tetragrammet (JHV-H), betecknar Gud när Han verkar i sin nåd. Så länge Gud är universums arkitekt och ska lägga naturlagar, fysiska skeenden, kvantprocesser, etc. gör Han det som Elokim; den stränga laguppehållaren. När människan kommer in i bilden, när jorden faktiskt blir aktuell, avslöjar Gud ytterligare en aspekt, en som visar sig vara ännu högre och ännu mer sublim än Elokim; Han avslöjar sig som Hashem, Namnet (alltså JHV-H), och blir i det även den Gud som planterar trädgårdar, som går kvällspromenader i sin trädgård, som i människan andas in sin ande mun mot mun, som t.o.m. syr kläder. En annan sida i Gud måste komma fram då Han interagerar med människan än då Han med sitt ord formar planeter.
Det är lustigt att se hur två helt olika sammanhang, ett vetenskapligt och ett traditionellt teologiskt, båda tagit upp samma fråga, och se hur båda hanterat det.
Jag ser en stor poäng i att låta Robert Alter och Chaim ibn Attar ställas upp bredvid varandra, för att skänka nya djup åt varandras förklaringsmodeller.

söndag 29 november 2009

Som man och kvinna skapade Han...

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ; וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם, וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל-הָאָרֶץ, וּבְכָל-הָרֶמֶשׂ, הָרֹמֵשׂ עַל-הָאָרֶץ
וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם בְּצַלְמוֹ, בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ: זָכָר וּנְקֵבָה, בָּרָא אֹתָם
Och Gud sade: "Vi skall göra människor som är vår avbild, lika oss. De skall härska över havets fiskar, himlens fåglar, boskapen, alla vilda djur och alla kräldjur som finns på jorden." Gud skapade människan till sin avbild, till Guds avbild skapade Han henne. Som man och kvinna skapade Han henne."
- 1 Mos 2:7

För att redan från början avslöja min agenda; detta är det obligatoriska stångandet mot skapelseberättelsen som varje hygglig feminist måste ge sig in på. Jag hoppas att jag lyckas föra åtminstone något litet tankeväckande korn till detta uttjatade bord.

Den uppmärksamme bibelläsaren lär ha noterat att det finns två skapelseberättelser i 1 Mos 1 och 2; en (1 Mos 1:1-2:3) där en kosmisk Gud (Elokim) genom sitt ord skapar ett ordnat universum under sig på sex dagar och vilar på den sjunde, och en (1 Mos 2:4-24) där en klart mer antropomorft uppfattad Gud (Hashem Elokim) vattnar en tom jord, planterar en trädgård och formar människan med sina händer, för att sedan få sitt verk förstört av yttre krafter.
I den första berättelsen, som anses vara av prästerligt ursprung och som omnämner Gud med namnet Elokim, skapar Gud människan i sin avbild, som man och kvinna (1 Mos 1:26-30).
I den andra, som är sprungen ur en annan tradition och omnämner Gud med tetragrammet (JHV-H), formar Gud först en man, och tar sedan ur honom en kvinna (1 Mos 2:7-23).

Chazal hade förstås ingen modern bibelvetenskap på sin sida, som kunde ge en förklaring i form av att det handlar om två olika historiska skikt som slagits ihop, så hur löste de saken? De, som ju lusläste Tora, märkte förstås att berättelserna inte gick ihop, framförallt inte kring detta att människan tycks skapas två gånger, och på två olika sätt.
Modern bibelkritik i all ära, men för tillfället kommer jag inrikta mig på den rabbinska läsningen, då den innehåller lite fler tankenötter. För i sin jakt på konsekvens gav Chazal oss även en biprodukt; en intressant och tämligen befriande syn på kön. Låt mig demonstrera:
I Bereshit Rabba 8 ges en förklaringsmodell som kan lösa Toras knixiga uppgifter, och som antagligen påverkats av Platons hermafrodit:
Rabbi Yermia ben Elazar sade: När den Helige, välsignad vare Han, skapade den första människan, skapade Han honom androgyn, som det är sagt: 'man och kvinna skapade Han dem.'
Rabbi Shmuel bar Nachman sade: När den Helige, välsignad vare Han, skapade den första människan, skapade han den som diphrosophon (med två ansikten), sedan sågade han itu den och gjorde en rygg åt denna och en rygg åt denna.
De invände: men det sägs att '(Gud tog) ett av hans revben' (צֵּלָע). Han svarade (att det betyder): 'en av hans sidor', i likhet med hur det används i 'uppenbarelsetältets sida' (צֵּלָע).


Eftersom ordet tzela betyder både 'revben' och 'sida' kan Chazal föreställa sig denna hermafroditvarelse Adam-Eva, skapad till Guds avbild, utan att detta går isär för iögonfallande med den senare berättelsen där bara en av dem tycks skapas.
De finner dessutom extra stöd i det faktum att ordet för 'forma' i 1 Mos 2:7, וַיִּיצֶר, vayitzer, inte stavas som det brukar, וַיִּצֶר, med ett יּ, yud, utan med två, vilket de tog som ett bevis för att det i denna människa som formas finns två - ett yud för Adam, ett yud för Eva (Eruvin 18a). Man citerar dessutom "Du skyddar/formar mig framför och bakom" (Ps 139:5) för att ge läsningen ytterligare tydlighet.

Detta ger förstås en helt annan bild av människan - och av Gud - för vad är innebörden i en sådan läsning? Att Gud är lika mycket kvinna som man.
I en sådan läsning är Adam och Eva bara olika komponenter i ett väsen - Adam, från hebreiskans אֲדָמָה, adama, jord, är det fysiska, och Chava (Eva), från hebreiskans חַיּ, chai, liv, är mer arketypiska figurer för vad som finns i en människa. Utan en kropp kan inget uttrycka sig, och utan den där mystiska livsgnistan kan en hög materia, även den består av precis rätt ämnen i precis rätt mängd, inte leva och vara en människa. Här blir det intressant att Gud formar (med två yud, kom ihåg) människan från jorden (Adam) och blåser in livets ande (Eva) i henne. I detta, den animerade (levandegjorda) materien, kan Guds avbild visa sig.

Vänder vi oss sedan till Talmud ser vi ytterligare något intressant om Gud, i Nidda 31a:

תנו רבנן שלשה שותפין יש באדם הקב"ה ואביו ואמו אביו מזריע הלובן שממנו עצמות
וגידים וצפרנים ומוח שבראשו ולובן שבעין
אמו מזרעת אודם שממנו עור ובשר ושערות ושחור שבעין והקב"ה נותן
בו רוח ונשמה וקלסתר פנים וראיית העין ושמיעת האוזן ודבור פה והלוך רגלים ובינה
והשכל וכיון שהגיע זמנו להפטר מן העולם הקב"ה נוטל חלקו וחלק אביו ואמו מניח לפניהם


Våra rabbiner har lärt ut: Det finns tre medskapare i människan; den Helige, välsignad vare Han, hennes far och hennes mor.
Fadern ger den vita säden ur vilken barnets ben, senor, naglar, hjärna och ögonvitor formas. Modern ger den röda säden ur vilken barnets skinn, kött, hår, blod och´pupiller formas.
Och den Helige, välsignad vare Han, ger barnet ande och själ, skönhet, syn, hörsel och tal, förmågan att gå, förståelse och skarpsinne. När det är dags för henne att lämna världen kommer den Helige, välsignad vare Han, och tar tillbaka sin del och lämnar faderns och moderns delar med dem.


Jag tycker särskilt bra om det här stycket (inträngt mellan en hel del otrevliga delar om kvinnor, dock), eftersom vad det säger är att Aristoteles m.fl. har fel och att kvinnan inte alls är något slags behållare åt mannens säd, utan själv bidrar med lika mycket som mannen (något senare i traktat Nidda sägs att en son endast föds om kvinnan får orgasm först under ett samlag, vilket är intressant med tanke på att en son givetvis var att föredra i det antika judiska samhället).
Det gäller också alla barn - det är inte som Filon menade, att kvinnan ger kroppen och att mannen sedan ger den en själ, om barnet råkar vara en pojke 'in spe'.

Vad som är mer intressant är dock synen på Gud - Gud är här en tredje part som står bortom kön. De könsneutrala i en människa är det som också är gudomligt, och intressant nog även är vad som är meningsgivande åt det andra. Ögat får en människa av sin biologiska far (ögonvitan) och sin biologiska mor (pupillen), men synen får människan av Gud. Och när denna gudomliga del försvinner, ja, då kollapsar hela varelsen. Utan denna extra dimension upphör den materiella biten att vara en levande människa.
Det tycks som om Guds avtryck i människan, och den avbild av Gud människan är, inte är så manligt och onyanserat som man gärna försöker få det till. Snarare tycks Gud vara något helt bortom eller inom mänskliga kön och genus, och en människas väsen tycks vara kopplat till detta gudomliga.
Jag vet inte hur stark slutklämmen var, men där har vi det då.

Såsom ovan, så ock nedan

א"ר אבין בר רב אדא א"ר יצחק מנין שהקב"ה מניח תפילין שנאמר: נשבע ה' בימינו ובזרוע עוזו בימינו זו תורה שנאמר: מימינו אש דת למו ובזרוע עוזו אלו תפילין שנאמר: ה' עוז לעמו יתן ומנין שהתפילין עוז הם לישראל דכתי: וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך ויראו ממך ותניא ר' אליעזר הגדול אומר אלו תפילין שבראש א"ל רב נחמן בר יצחק לרב חייא בר אבין הני תפילין דמרי עלמא מה כתיב בהו א"ל: ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ ומי משתבח קוב"ה בשבחייהו דישראל אין דכתיב: את ה' האמרת היום <וכתיב> וה' האמירך היום אמר להם הקב"ה לישראל אתם עשיתוני חטיבה אחת בעולם ואני אעשה אתכם חטיבה אחת בעולם אתם עשיתוני חטיבה אחת בעולם שנאמר: שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד ואני אעשה אתכם חטיבה אחת בעולם שנאמר ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ


Rav Abin bar rav Ada sade i rav Yitzchaks namn: Hur vet vi att den Helige, välsignad vare Han, lägger tefillin? För det är sagt: 'Herren svär vid sin högra hand, vid sin starka arm' (Jes 62:8).
'Vid sin högra hand': detta är Toran, så som det är sagt: 'på hans högra hand en brinnande lag för dem' (5 Mos 33:2).
'Och vid sin starka arm': detta är tefillin, så som det är sagt: 'Herren ger styrka åt sitt folk' (Ps 29:11).
Och hur vet vi att tefillin är Israels styrka? Därför att det står skrivet: 'Alla jordens folk skall bli varse att Herrens namn har utropats över dig, och de skall frukta dig' (5 Mos 28:10), och vi har lärt oss att rabbi Rav Eliezer den Store säger: detta handlar om den tefillinlåda man bär på huvudet.

Rav Nachman bar Yitzchak sade till rav Chiya bar Abin: Vad står skrivet i de tefillin universums mästare bär?
Han fick svaret: 'Och vilket folk är som ditt, huset Israel, ett enda folk på jorden' (1 Krön 17:21).
Sjunger då den Helige, välsignad vare Han, Israels pris?
Ja, för det står skrivet: 'Du har idag försäkrat Herren... Herren har idag försäkrat dig' (5 Mos 26:17-18). Den Helige, välsignad vare Han, sade till Israel: 'Du har gjort mig till en unik entitet i världen, och jag skall göra dig till en unik entitet i världen.'
'Du har gjort mig till en unik entitet i världen', som det är sagt: 'Hör Israel! Herren, vår Gud, Herren är en' (5 Mos 6:4, den judiska trosbekännelsen).
'Och jag skall göra dig till en unik entitet i världen', som det är sagt: 'Och vilket folk är som ditt, huset Israel, ett enda folk på jorden' (1 Krön 17:21).

- B'rachot 6a

Ni får ursäkta att rubriken är taget från hedniskt håll; Tabula Smaragdina, som hermetikerna gärna använder, men den sammanfattar den här exegesen lite för väl.
En av anledningarna Chazal (de klassiska rabbinerna) gett för Torans bud är att alla bud juden utför egentligen är en form av Imitatio Dei, ett imiterande av vad Gud själv gör. Juden ska t.ex. hålla sabbaten för att Gud håller sabbat och skänka pengar till fattiga för att Gud själv tar hand om de behövande.
Denna princip grundar sig i uttalandet: 'Ni ska vara heliga, för jag, Herren er Gud, är helig' (3 Mos 19:2) och i Talmud går man långt för att uttrycka denna tanke; Israel ska läsa Tora för att Gud själv läser Tora, Israel ska be för att Gud själv ber (se b'rachot 7a om ni inte tror mig!), Israel ska bära tallitot, bönemantlar, för att Gud själv bär tallit, etc.
Och här lär vi oss att Gud, väldigt antropomorft beskriven, alltså även bär tefillin, bönekapslar, och sjunger lovsånger till Israel.
I ett par tefillin finns pergamentstycken med fyra bibeltexter som alla handlar om just tefillinbudet 'du skall binda (dessa ord) som ett tecken kring din arm, och de skall vara ett kännemärke på din panna' (2 Mos 13:1-10, 2 Mos 11-16, 5 Mos 6:4-9 och 5 Mos 11:13-21). Bland dessa texter återfinns även Sh'ma (Hör Israel...), den judiska, monoteistiska trosbekännelsen.
Man 'bevisar' exegetiskt att Gud verkligen har tefillin genom att peka på ett stycke i Jesaja där Gud svär vid sin högra hand och sin starka arm, där den högra handen är Toran (som diskuterades i förra inlägget) och den starka armen är den vänstra, som man som jude virar tefillin om. Detta är en associativ läsning, då Gud i 2 Mos 13:9 och 13:16 med sin starka hand sägs ha fört Israel ur Egypten, och att det är en av anledningarna till att man ska bära tefillin.
Vad rav Eliezer den Store sedan fortsätter med är att säga att detta handlar om den tefillin man bär på huvudet (den ena lådan bärs på armen, den andra på huvudet), men det är en annan diskussion som jag måste skippa.

Sedan dyker frågan upp vad som står på pergamentet i Guds tefillin, då man har lite svårt att tänka sig att Han skulle ha Sh'ma och tefillinbuden. Chazal kommer fram till att Gud inte har ett bibelstycke som talar om sin egen enhet ('Herren är en'), utan ett som talar om Israels ('ett enda folk på jorden'). Och här rör vi oss från Imitatio Dei till något annat, mer intressant, som de senare kabbalisterna utvecklade; vi rör oss in på teurgins område. Judendomen spred det monoteistiska budskapet över världen att Gud är en, och därför gör Gud judarna till ett folk (en tanke inom den midrashiska kulturen är att kosmos skulle vara deistiskt uppbyggt, med Gud utanför sin skapelse, om det inte varit för spridandet av det monoteistiska budskapet). Det är inte bara människan som försöker spegla vad som pågår i den heliga världen - de två står i en relation där de påverkar varandra.

En intressant detalj i riten är att man, innan man lägger tefillin, bör säga en l'shem yichud, som
uttrycker den intention med vilken man utför mitzvan:
För att ena den Helige, välsignad vare Han, och Hans shechina (Guds närvaro på jorden - mer om Henne senare någon gång), i fruktan och kärlek, för att ena Namnet - J, H med V, H - i perfekt enhet, i hela Israels namn.

Det finns en viktig princip inom kabbalan, som bland annat finner stöd i Talmudstycket ovan, den som menar att människan och Gud står i ett teurgiskt förhållande, där människan är en mikrokosmisk spegling av ett makrokosmiskt universum. Vad människan gör påverkar Gud - i Zohar går man t.o.m. så långt att man säger:

Det kan inte finnas någon fulländning ovan utan en fulländande påverkan från människor när de är rättfärdiga och verkar i kärlek.

- Zohar 2:155a
Man läser det då som att Israel bokstavligen gör Gud till en, och att konsekvensen av detta är att Israel blir ett folk. Israel lovsjunger Gud, och då lovsjunger Gud Israel. Den tungt antropomorfa bilden av Gud uttrycker plötsligt något väldigt radikalt:
Den Helige, välsignad vare Han... skapade denna värld överensstämmande med världen ovan, och allt ovan har sin motsvarighet här nere, och allt här nere har en motsvarighet i havet, och ändå ugör allt detta en enhet.
- Zohar 2:20a
Varje mitzva sägs motsvara en del i människokroppen, en nerv, ett ben, en muskel, etc., och motsvarar också en del av den himmelska världen, så att allt speglar allt, och varje mitzva påverkar verkligheten på olika sätt (se Ta'amei haMitzvot). Man kan vända sig mot det närmast magiska tankesättet som menar att varje mitzva teurgiskt påverkar den gudomliga världen, men det är en vacker bild av universum man finner här, en där Gud har satt sig i en situation där Han behöver människan, och är beroende av människans uppförande. Maimonides skulle kanske inte hålla med mig, men Gud och människa står här verkligen i ett partnerförhållande där Gud låter sig vara påverkbar av människan och så verkligen står i ett utbyte. Gud kan vara långt bortom, transcendent, och onåbar, men är samtidigt, på ett mystiskt plan, utlämnad åt människan och står i en relation där båda parter kan påverkas av den andre.

Att diskussionen går om just tefillin känns inte heller som en slump; tefillin är ett förbundstecken (vilket f.ö. är anledningen till att man inte bär tefillin på shabat eller högtider, som i sig är förbundstecken), och det är inte bara Israel - som bär Guds namn i sina tefillin - och Gud - som bär Israels namn i sina tefillin - som enas, utan även Gud själv, eftersom tefillin läggs för att koppla ihop själ, hjärta och kraft (efter Sh'ma följer 'du skall älska Herren din Gud av hela ditt hjärta, hela din själ och av all din kraft'). Genom människans strävan efter enhet enas inte bara människan och Gud, utan även Gud själv - genom människan kan Gud bli en.
Detta, om något, är en förbundsteologi, och frågar man mig vad bibeln handlar om så är det förbund, många olika - det noakidiska, det abrahamitiska, det mosaiska, det davidiska och, om man frågar somliga märkliga uttolkare (förlåt, jag var tvungen), det kristna -men främst det Stora förbundet, det mellan människan och Gud.

lördag 28 november 2009

En välsignelse över Gud

תניא ,אמר רבי ישמעאל בן אלישע:
פעם אחת נכנסתי להקטיר קטורת
לפני ולפנים ,וראיתי אכתריאל יה ה
צבאות שהוא יושב על כסא רם ונשא
!ואמר לי :ישמעא לבני , ברכני
אמרתי לו: יהי רצון מלפניך שיכבשו
רחמיך את כעסך ויגולו רחמיך על
מדותיך ותתנהג עם בניך במדת
הרחמים ותכנס להם לפנים משורת
הדין, ונענע לי בראשו

Vi har lärt oss: rabbi Yishmael ben Elisha sade:
En gång gick jag in i det allraheligaste för att bränna rökelse i den innersta helgedomen, och jag såg Achteriel Ya Hashem Tz'vaot (Achteriel Ja härskarornas Herre) som satt på en hög och upphöjd tron. Han sade till mig: "Yishmael, min son, välsigna mig!"
Jag sade: "Universums mästare! Må det vara din vilja att din nåd besegrar din vrede, att din nåd överträffar dina strängare attribut, att du handlar i nåd mot dina barn och för deras skull går bortom din rättvisas gränser."
Han nickade på sitt huvud.
Och detta lär oss att även en vanlig persons välsignelse aldrig får tas lätt.
- B'rachot 7a

Okej, bered er på en riktigt lång en den här gången.
Frågar man mig är detta en av de märkligaste berättelserna i hela Talmud. Rabbi Yishmael ben Elisha, en av de sista översteprästerna i Jerusalems tempel innan det förstördes av romarna, går in i kodesh kodashim, det allraheligaste, där Guds ande bor, och möter Gud själv.
Det fanns bara en person i världen som fick gå in där, översteprästen, och även han fick bara gå in en gång om året, på Yom Kippur, försoningsdagen, då han efter fem reningsbad steg in och uttalade tetragrammet, Guds heliga och hemliga namn för att bringa försoning för Israels skull. Då han gick in bar han vita linnekläder och hade ett rep bundet kring midjan för att man skulle kunna dra ut honom om han dog därinne (ingen annan fick ju gå in för att hämta liket).
Det är alltså inte vilken dag som helst vi pratar om här, utan själva Yom Kippur, och rabbi Yishmael träder in som representant för hela folket.
Väl därinne, redo att uttala det outtalbara namnet, i vilket den judiska traditionen menar att kraften att förinta eller skapa universum ligger, ser han plötsligt Gud på sin tron.
Och något ytterst märkligt inträffar - Gud säger till honom: "Yishmael, b'ni, bar'cheni!" - Yishmael, min son, välsigna mig!
På den dag man sjunger bönen Avinu Malkeinu - vår fader, vår kung - uppmanar Gud, som en far, sin son att uttala en välsignelse över honom.

Det finns något otroligt märkligt här - hur kan en människa välsigna Gud, som själv är all välsignelses källa? Än märkligare blir det när man ser till judiska välsignelser i stort, som alla börjar med: baruch ata Hashem, välsignad är du, Herre. Välsignelser uttalas innan man utför bud, som att ta på sig tallit eller tefillin, äta bröd, tända sabbatsljusen och så vidare. De uttalas även som tack eller uppskattning; när man vaknar, efter att man ätit, i bön, när man känner goda dofter, när man möter en vis person, när man når vissa punkter i livet, etc. eller t.o.m. när man har det jobbigt, som när man får reda på att någon dött.
Det finns välsignelser över i stort sett allt, från toalettbesök och handtvätt till att man ser vårens första blomstrande träd. Det finns t.o.m. en välsignelse man säger när man ser en ovanligt ful människa!
Man kan säga att välsignelser används för att bringa helighet till det man gör; man helgar måltiden man är i stånd att äta, man helgar sabbaten man är på väg att träda in i, man helgar sina sinnesupplevelser, man helgar sina kroppsfunktioner, man helgar givna ögonblick i livet - man tar en mundan akt och låter den bli ett fönster mot den heliga världen.
Men, för vår diskussion finns det en intressant detalj; alla dessa välsignelser börjar med: "välsignad är du, Herre..."
Och även i bibeln finner vi detta märkliga uttryck:
David välsignade Herren inför hela församlingen och David sade: välsignad är du, Herre, vår fader, Israels Gud, från evighet till evighet.*
- 1 Krön 29:10

På samma sätt står det i den uppskattade frasen: "välsigna Herren min själ" (återfinns i Ps 103, 104 0ch 146 och kanske någon annanstans också, men jag kommer inte på det nu), och vi hittar det även i t.ex. Ps 41:14, där det står: "välsignad är Herren, Israels Gud, från evighet till evighet! Amen och amen." (se i alla dessa fall fotnoten till 1 Krön 29:10)
I den rabbinska litteraturen omnämns Gud dessutom av respektskäl för gudsnamnets helighet vanligen som "haKadosh, baruch hu" - den Helige, välsignad är Han.
Vad är det egentligen som försiggår här? Hur kan människan, som är mottagare, möjligen kanaliserare, av välsignelser, själva rikta en välsignelse till Gud? Och hur kan man säga att Gud ens är välsignad? Hur kan Gud ha en egenskap som till sitt väsen överförs på något av Honom själv?

Och hur går resten av Talmudstycket? Yishmael lyder honom och uttalar en välsignelse som ger oss en väldigt märklig bild av Gud - han säger att Guds nåd ska övervinna Guds stränghet, och ordet som används är יכבש, yichbosh, besegra eller erövra. Den Gud vi ser här är på något sätt delad, och i den senare kabbalan finns en tanke om att Gud hela tiden väger mellan sin dom, Din, och sin kärlek eller nåd, Chesed, "mellan sin vänstra och sin högra hand", som det uttrycks. Samtidigt finns där ett balanserande element, eftersom Toran, Guds lag, kommer från Hans högra hand (5 Mos 33:2: "på hans högra hand en brinnande lag för dem" - finns dock inte i alla versioner, då den masoretiska texten är skadad - och Höga V 2:6: "hans högra [hand] omfamnar mig" - det är genom Tora, sitt ord, som Gud och människan kommer nära - omfamnar - varandra), och i enlighet med det bärs Torarullar på höger axel med höger hand. Samtidigt är det mot denna lag Gud definierar sin rättvisa - Tora är Guds rättvisa och nåd på samma gång, även om den är sprungen ur, och given i, nåd.

Ändå hävdar judendomen bestämt att Gud är gudomligt enkel - att Gud inte har konflikter inom sig och inte har enskilda egenskaper som så (ta t.ex. Bachya ibn Paqudas Chovot haLevavot 1:8), så till den grad att den ofta backar in i apofatisk teologi - att Gud inte kan beskrivas i positiva termer som "Gud är god" eller "Gud är stark".
Vi kan inte gå alltför djupt in på detta, men en kabbalistisk förklaring är att Gud i sig är helt utan egenskaper, men att Han, då Han interagerar med skapelsen, delas upp i olika aspekter, som ljus i ett prisma (se Dov Ber av Lubavitchs Shaar haYichud, kap 10).
Rabbi Yishmael påtalar dock behovet av denna märkliga balans, där nåd måste väga tyngre än rätt, även om de i Guds transcendenta väsen inte är skilda åt. Guds svar på detta är att nicka, vilket Rashi förklarar vara Guds sätt att säga amen.
Det finns så mycket att gå in på i detta stycke att ett inlägg egentligen inte är nog (jag kan komma att återvända till det senare någon gång); dels idén om att människan kan välsigna Gud, dels idén om att Gud har en inre, olöst konflikt mellan sina olika attribut. Jag måste dock avrunda med funderingar kring själva välsignelsen.

Den etiska sensmoralen är förstås att varje människas välsignelse är viktig - att en tiggares välsignelse väger lika tungt som påvens, även när tiggaren välsignar påven, och detta uttrycks radikalt med att en människa välsignar Gud. Men teologiskt står konflikten kvar.
En lösning, som vi även får en antydan om i rabbi Yishmaels formulering "må det vara din vilja" (att välsigna dig själv med x), står dock att finna i kung Davids ord:
Ty vem är väl jag och vad är mitt folk att vi själva skulle kunna ge sådana frivilliga gåvor? Nej, från dig kommer allt, och det vi givit åt dig har vi fått ur din hand.
- 1 Krön 29:14

Likaså står det i 2 Mos 20:24: "På varje plats där jag låter mitt namn bli nämnt skall jag komma till dig och välsigna dig." Det är visserligen upp till människan att åkalla Gud, och välsigna Gud, och det gör människan av sin egen fria vilja. Men grundförutsättningarna för att människan ska kunna göra detta, är att Gud redan från början gett den möjligheten. Utan Guds nåd har människan ingenting; inga ögon att läsa Tora med, ingen mun att läsa välsignelser med, inget hjärta att be med.
Chaim Volozhiner säger i Ruach Chaim 3:7:
Människan är inte förmögen att utföra någon gärning utan Hashems hjälp. All rörelse kräver energi och all energi är en gudomlig gåva. Alla bud en människa utför, och all Tora han studerar, utförs egentligen av Hashem. 'På varje plats där jag låter mitt namn bli nämnt - trots att det är min energi som används för att studera Tora och utföra bud - skall jag komma till dig och välsigna dig'.
Gud är visserligen målet för rabbi Yishmaels välsignelse, men Han är också den som från första början uppmanar honom att välsigna, och den som själv är välsignelsens ursprung. Gud är, med sina egna ord "början och slutet" (Jes 48:12) - upphovet och slutmålet.
När människan så välsignar Gud för det ena eller det andra sluter hon s.a.s. kretsen som går från Gud till Gud. Det är här intressant att det är just översteprästen, som representant för hela folket, som uttalar välsignelsen - vad Gud lägger ned i mänskligheten ger mänskligheten tillbaka till Gud. Guds kraft går från transcendent i himlarna till immanent i människan och sedan tillbaka, och i detta flöde kanske vi även finner svaret på hur Guds två olika egenskaper kan vara en? I detta flöde mellan jordiskt och himmelskt rör man sig mellan den vita ljusstrålen och den delade regnbågen, och ser hur det första kommer till uttryck i det andra, och hur det andra har sitt upphov i det första.
Och Gud nickar.


*= I bibel 2000 har de mesat lite och översatt vayvarech och baruch med "prisade" och "prisad", vilket faktiskt är rena dumheterna. Vad som står är uttryckligen "välsignade" och "välsignad".

torsdag 26 november 2009

Tora; budet över alla andra

שמעון הצדיק היה משיירי אנשי כנסת הגדולה. הוא היה אומר, על שלושה דברים העולם עומד--על התורה, ועל העבודה, ועל גמילות החסדים

Shimeon haTzadik var bland de sista av den Stora församlingen. Han brukade säga: "på tre ting står världen; på Tora, på (guds)tjänsten och på kärleksgärningar."
- Pirqei Avot 1:2
Vi har här att göra med tre olika typer av tjänst, där den första är att ta emot Guds ord, den andra att tvåvägskommunicera med Gud och den tredje att leva ut Guds lag på jorden. I studiet av Tora är det Gud som talar till oss, som genom sin lära instruerar oss och upplyser oss, i tjänsten är det inte bara Gud som talar till människan utan även människan som talar med Gud (denna tjänst är nämligen inget annat än bön, eftersom bön enligt Talmud, Ta'anit 2a, är "hjärtats tjänst"). I den sista är det upp till människan att leva efter Guds lag, att utföra de gärningar hen lärt sig genom Tora och inspirerats till genom bönen.
I patriarkerna Avraham, Yitzchak och Ya'akov finner vi tre arketyper för dessa tre typer av tjänst; Avraham, som var känd för sin gästfrihet (hans hus i Beer Sheva hade enligt tolvhundratalsrabbinen Yona ben rav Avraham Gerondi i en kommentar till Avot 1:5 fyra dörrar, en i varje väderstreck, som alltid stod öppna för gäster*), Yitzchak, som var sin far Avrahams offerlamm (se 1 Mos 22 för akeidat Yitzchak, berättelsen om hur Isak binds - dagens judiska bön är modellerad efter offertjänsten i Jerusalems tempel) och Ya'akov, som bodde i tält (1 Mos 25:27, där han studerade Tora, som ett förebud om det senare uppenbarelsetältet i vilket tavlorna med budorden förvarades - det står att Yaakov "yoshev ohalim" - bodde i tält - alltså inte i ett tält, utan två; det han satt i just då, och det uppenbarelsetält som Toran flera hundra år senare skulle finnas i).
Patriarkerna sammanfattar alltså hela tjänsten - men varför nämns Tora först av dem, när Yaakov ju är den sista av patriarkerna?
I Chaim Volozhiners Ruach Chaim 1:2 sägs:
Tora är först på listan. För om där skulle uppstå ett ögonblick utan Torastudier skulle världen återgå till det kaos som härskade under skapelsens första dag. Men utöver det definierar Tora gudstjänst och kärleksgärningar. Innan Sinai kunde en person resa ett altare var han än ville och offra ett offer. Detta hade varit en god gärning. Efter Sinai var en sådan akt, offer, bara tillåten i Templet...
En som reser på en okänd väg i natten bär både en fackla och ett ljus. Den ljusa facklan lyser upp i allmänhet medan det mindre, mer precisa ljuset används för att man ska kunna upptäcka stenar, gropar och liknande hinder. 'Ditt ord är ett ljus för mina fötter, en fackla på min stig' (Ps. 119:105). Tora är både facklan och ljuset, eftersom den definierar buden och deras detaljer för att leda oss på livets stig.
Senare i Pirqei Avot (2:6) sägs: "en obildad kan inte vara from". Ett exempel på detta är när den store rabbi Aqiva först började lära sig Tora och träffade på ett övergivet lik. I tron om att det var det bästa att göra plockade han upp liket och bar med sig det till närmaste by för att begrava det. Lagen är dock sådan att ett okänt lik måste begravas där man finner det, och varje steg Aqiva tog var fel i lagens ögon (Semachot 4). För att kunna leva efter Torans lag måste man kunna den, och goda intentioner måste kompletteras med kunskap. Därför nämns Toran först av de tre, eftersom man utan studiet av den inte kan utföra de andra. Att studera Tora är ett av Torans bud, men det måste sättas i en särställning eftersom studiet av Tora är vad som leder till allt annat.
Chaim Volozhiner avslutar med:
Torastudiet är inte bara en av de tre pelarna som världen vilar på; den formar och definierar dessutom de andra två.
Studiet av Tora är alltså budet par excellense - om vi ska ta bilden med Toran som ett träd ("för dem som håller sig till henne är hon ett livets träd", Ords. 3:18) så är den både rot, stam och frukt åt sig själv. Jag skulle kanske argumentera för att världen då vilar på detta träd och dess tre starka grenar.


*= Ofta tror man att denna midrash har talmudiskt ursprung, men så är ej fallet; i Avot deRabbi Natan 7 sägs att Job har ett sådant hus, men att Avraham är ännu mer gästfri då han även lämnar sitt hus för att finna gäster. En parallell tradition med Avraham som ägare till huset med fyra dörrar tog dock under medeltiden över så att man nu förknippar huset med honom. Checka rabbi Monique Susskind Goldberg angående detta.

Ab Initio

בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלהֵינוּ מֶלֶךְ הָעולָם אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְותָיו וְצִוָּנוּ לַעֲסוק בְּדִבְרֵי תורָה:

וְהַעֲרֶב נָא ה' אֱלהֵינוּ אֶת דִּבְרֵי תורָתְךָ בְּפִינוּ וּבְפִיּות עַמְּךָ בֵּית יִשרָאֵל. וְנִהְיֶה אֲנַחְנוּ וְצֶאֱצָאֵינוּ. (וְצֶאֱצָאֵי צֶאֱצָאֵינוּ) וְצֶאֱצָאֵי עַמְּךָ בֵּית יִשרָאֵל. כֻּלָּנוּ יודְעֵי שְׁמֶךָ וְלומְדֵי תורָתֶךָ לִשְׁמָהּ:
בָּרוּךְ אַתָּה ה' הַמְלַמֵּד תּורָה לְעַמּו יִשרָאֵל

Välsignad vare Du, Herre vår Gud, universum konung, som helgat oss genom sina bud och befallt oss angående Torans ord.
Snälla Herre, vår Gud, gör din Toras ord söta i vår mun och i ditt folks, Israels hus, mun, så att vi och våra efterföljande och alla efterföljande av ditt folk, Israels hus, kommer att känna ditt Namn och studera din Tora för dess egen skull.
Välsignad vare Du, Herre, som lär ut Tora till sitt folk Israel.
Låt denna välsignelse över studier vila över det här projektet, som kommer att vara mitt försök att uppfylla budet att studera Tora - Guds lära. Låt uppfyllandet av detta bud inte bara fördjupa min egen förståelse av Toran, utan även vara något som kan komma andra till gagn. Denna blogg är en del av en mitzva, ett bud, och jag hoppas innerligt att jag kan genomföra det l'shem hashamayim, för himlens skull, och inte min egen.
Må det vara din vilja att det för den här bloggen blir som det sägs i Mishna, Peah 1:1 (och som i morgonbönen följer direkt på ovan nämnda välsignelse):
אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁאֵין לָהֶם שִׁעוּר. הַפֵּאָה וְהַבִּכּוּרִים וְהָרְאָיון וּגְמִילוּת חֲסָדִים וְתַלְמוּד תּורָה

Dessa är de ting som det inte finns något bestämt mått för: (att lämna) åkerkanten (åt de fattiga), förstlingsfrukten, pilgrimsoffret, kärleksgärningarna och studiet av Tora.